
Ce qui suit n'est pas une biographie promotionnelle.
C'est le récit honnête d'un chemin long, exigeant, souvent solitaire —
et de ce qui l'a rendu possible.
Il n'existe pas de raccourci vers la compréhension.
Il n'existe que la durée, la répétition
et la disponibilité à se laisser transformer
par ce que l'on ne comprend pas encore.
Tout commence en Occident, dans un monde où Shaolin est déjà un mot galvaudé — associé aux films de Kung Fu d'Hollywood, aux tournées spectacle et aux stages de week-end. Mais la rencontre initiale ne passe pas par là. Elle passe par une rencontre, un vrai moine Shaolin enseignait le Kung Fu sur Paris. J'ai alors pris contact avec lui, Maître Zhong Hong de son nom monastique Shi Yong Jun. Après avoir échangé avec lui, je suis alors devenu son élève et j'ai enchainé les aller-retour de Troyes à Paris, en sortant du travail, chaque soir, sans relâche.



Le premier voyage en Chine, en 2004, n'est pas touristique. C'était pour moi l'occasion de voir de mes propres yeux la réalité du Temple Shaolin. Loin de tout ce que je pouvais imaginer. Lorsque j'ai franchi les portes pour la première fois, j'ai su que je voulais vivre là. L'ambiance, le mode de vie, le cadre, la tradition, tout était devenu clair. Pour moi le nouveau but à atteindre était de devenir un moine Shaolin.
Entrer dans la tradition Shaolin en tant que "non chinois" n'est pas réalisable en temps normal. Il n'existe pas de formulaire d'inscription. Il s'agit d'un processus de reconnaissance mutuelle, lent, exigeant, fondé sur la présence répétée, le respect des formes, et la capacité à recevoir des refus sans en partir. Pendant 6 années j'ai continué à faire les aller-retour, chaque jour à m'entrainer assidument. Essuyant refus sur refus, chaque fois que je demandais à Maître Zhong Hong une recommandation pour devenir disciple au Temple Shaolin. Et au bout de ces 6 années, j'ai enfin reçu cette recommandation tant rêvée.




L'enseignement martial reçu par Shi Yan Zhuang à Shaolin ne ressemble à rien de ce qui circule en Occident. Il n'y a pas de performance, pas de démonstration pour les visiteurs, pas de photo souvenir. Il y a une répétition obstinée de gestes qui semblent anodins et qui révèlent, après des années, leur géométrie intérieure. Le corps et l'esprit deviennent un instrument de précision — non pas pour frapper, mais pour comprendre la nature de la force.
En 2011, l'Abbé du temple, Shi Yong Xin, m'a également accepté comme disciple. La formation au Chan est la moins spectaculaire mais la plus transformatrice. Il ne s'agit pas de s'asseoir dans une posture photographiable. Il s'agit de confronter, dans le silence et l'immobilité, tout ce que l'esprit occidental a construit comme protection contre lui-même. C'est à l'issus de cette formation, en 2013, que j'ai été ordonné moine bouddhiste sous le nom de Shi Yan You. Le but étant de faire de moi le pont entre l'Orient et l'Occident.



La médecine à Shaolin transmise par Shi Yan Lin n'est pas séparée de la pratique martiale, ni de la discipline méditative, c'est une complémentarité. Elle en est le prolongement naturel. Comprendre les méridiens, c'est comprendre les formes martiales. Sentir le Qi dans le corps, c'est apprendre à le gouverner. Des années d'étude de la pharmacopée classique, des points d'acupuncture, de l'anamnèse conduisent à une évidence : le corps est un texte, et la maladie en est la ponctuation.
La transmission formelle n'est pas un diplôme. C'est un acte rituel au sens le plus plein du terme — un engagement réciproque entre un maître et un disciple, qui fait de ce dernier le dépositaire d'une lignée. Recevoir cette transmission implique une obligation : ne pas laisser mourir ce qui vous a été confié. La question n'est plus "ai-je appris ?" mais "comment transmettre en Occident dans le respect de cette tradition ancestrale ?"



Revenir en Occident avec cette formation, c'est accepter d'être incompris par deux mondes à la fois : trop sérieux pour le marché du bien-être, trop occidental pour les puristes de la culture chinoise. Ce n'est pas un problème. C'est précisément là que réside l'utilité de ce pont : offrir un accès rigoureux à une tradition vivante, sans la dénaturer, sans la folkloriser, dans une langue qui peut la recevoir.

La question de la transmission est la plus délicate de toutes. Transmettre en Occident implique nécessairement de traduire — et toute traduction est une trahison partielle. Il s'agit donc de choisir ce qu'on est prêt à adapter, et ce qu'on ne peut pas.
Ce que je refuse de trahir : la rigueur, la tradition, le savoir ancestral des anciens maîtres ainsi que l'histoire. Mais surtout le refus absolu de réduire cet enseignement à un produit de consommation culturelle.
Ce que j'accepte d'adapter : la langue, le contexte, le rythme. Pas le fond.
Années d'expérience
Années d'apprentissage en Chine
Trésors reçus dans leur intégralité
Occidental ordonné